近來偶拾

剛過去的一個學期修Habermas 一科，讀了一些Theory of Communicative Action。考完試後借了Colin Hay 的Why We Hate Politics 一書。然後到歐洲時開了The Social Construction of Reality。回來後繼續讀Why We Hate Politics。兩個星期前我讀通了三書的一個主題，然後想正正經經的寫出來，因為也是當下個人回應社會時出現的問題。

但昨天看了一點wiki，今天再想想其實自己的也不是這麼新穎的看法。也就放棄了正經寫的念頭。但也隨意說一點吧。

市場官僚於Lifeworld裡殖民
哈巴馬斯在 TCA裡頭提出殖民化(Colonization)來描述現代社會的問題。哈巴馬斯認為所有人與人之間的互動與解決問題的方法可分為三類：一、溝通；二、市場；三、官僚制度。從歷史來看，不難明白溝通作為人與人之間解決問題的方法先於市場及官僚制度。後來由於人與人之間互動越來越多，亦更見複雜，所以要一些更有效的系統（Systems）來處理問題，市場與官僚制度就是幫助人們解決的系統。市場裡頭只聽從錢，官僚體制只聽從權力。錢與權力在哈氏的歸類是媒介。（注意：權力相應的系統係官僚而非政治。因為民主政治在哈巴馬斯眼裡正正是以溝通來進行的。）但反觀溝通，它只講求原因，或溝通理性。

現代社會的問題非因許多日常事務已用市場官僚制度解決，因為這些都是必要的，反而是不該用上市場官僚的地方用上了，以溝通為主的世界Lifeworld 被系統所殖民。因此有Colonization of Lifeworld 此理論。課堂舉的例子為教育，大學老師的工作少不免是發表，有所謂的publish or perish。而重發表外，還只重發表之量而非質。有發表就有錢。這不是市場導向了？

新自由主義的去政治化
哈巴馬斯有指出Lifeworld 被殖民後的弊端。但今天我想集中講人如何回應社會這問題，所以不提哈巴馬斯的。而答案可在Why We Hate Politics 一書中更清楚的看到。Colin Hay 解答了我許多儲下來的疑問（上次同人討論五區公投時被人考起）。例如一有民主會唔會派錢派到香港窮等。Colin Hay 回應是這都是新自由主義的看法：將人設想為只是自私。所以政客為了獲得最大量的選票，會大派福利甚至錢。故事黎到都未完，咁新自由主義者的回應係：遠離政治。替代的是市場，或者一些委員會或technician。這些人無選民要負責。這裡不就看到了Hay 與Habermas 的一些類同處，市場取代溝通，人不想或不會改變。這個是對當下形勢的分析，而我覺得頗為準確。

因此Hay 說新自由主義是去政治化的政治。透過六七十年代學者對人的假設，後冠污名於政治，讓許多應該討論的事情都變成市場決定。Hay 認為既然政治家係咁信唔過，為何不是讓他們留在一個人民能夠監察的地方呢？將國家許多決定交去所謂委員會，獨立機構不是讓人民更難監察，他們更容易任意而行？

原因可能是物化
那用市場官僚取代溝通究竟如何影響了人回應社會呢？這個是我讀到The Social Construction of Reality 時想到的。有趣的是The Social Construction of Reality 有受到Alfred Schutz 影響而寫成，而Habermas 的TCA 又是Schutz 影響，尤其是現象學運用於社會學的概念。

Burger 跟 Luckmann 提到體制(institutions) 對於人來說是客觀存在，意指一個人內求(introspection)不能明白體制，他只能向外，去學習。據個簡單例子：打招呼。內求並不會令一個小朋友明白如何及為何要打招呼。我們都是經過教導，或者用英文socialisation 去學會社會上的體制。因此社會上的制度，運行方法對於人來說是客觀存在。但是書中提醒：

It is important to keep in mind that the objectivity of the institutional world, however massive it may appear to the individual, is a humanly produced, constructed objectivity. 

還有:

Society is a human product. Society is an objective reality. Man is a social product. It may also already be evident that an analysis of the social world that leaves out any one these moments will be distortive.

因此，最大的問題是物化。就是一些本應是人創造出來的東西，後來被人認為不可改變。把所有政治參與這設想成只為私利，將決定去政治化。事情交於市場官僚制度後，我們不再需要討論。兩者結果是人不需要反思了，不需要改變已有制度。由於人習慣物化社會制度，令人失去改變制度的念頭。因此，就算Colonization 後或去政治化後的制度出了問題，人們亦會認為無辦法改變，甚至一開始就全盤接受，沒有懷疑。難怪很多討論制度時，會聽到此般回應：「係咁架啦，唔係點呀」

Habermas 對Colonization 的回應是恢復溝通，Hay 的回應就是政治化，亦即恢復大眾討論，讓決策恢復大眾手中。但與此同時人需要明白社會制度是可以改變的，差在怎樣及如何改變。因此要在窮盡改變的可能前，不要「係咁架啦，唔係點呀」。要批判思考，才是準備更好的世界的法門，或是為了許寶強常用的「另一個可能的世界」。

－－－
其實講左咁耐，可能我只係講緊social constructionism。

有機會應該再讀多一點這個學派。沈旭暉回應呂大樂時有提過，跟住wsy 近來又提過，但我還沒有了解，果真罪過罪過。

孤獨

總是提不起勁寫，雖然我還有點東西準備好。也想起朋友Ｗ提到一起寫Blog，都幾期待。

說實在也有想過做網摘，成功的例子如 euyak。非單轉載還有節錄，所謂資訊爆炸卻吊詭的有大量不流通的資訊，網摘是有他的功用，然而我的「自我」十分強大，我的blog 裡頭好像只能容下我一個，所以還是再想想。（當然希望euyak 繼續摘下去）

雖然未決定全面轉型，但今日都是想轉載另一篇博客，題為獨處。跟我想說的很接近，人需要獨處的空間。nam引用九把刀的話:

九把刀在《樓下的房客》中這樣說：「…一個人真實的自己是不是存在於獨處的時刻並不是重點，而應該說，一個人無論如何都需要獨處，因為獨處可以釋放一個人不想在其他人面前釋放的能量，不管是好的能量或是壞的能旺。每個人總有一些不想讓別人參與的時刻…」

這又將我帶回去從前已經察覺的問題，人與人之間的隔閡。人與人之間並非同感，即我的快樂，你未能直接感受到。不是說完全沒有同步，只是不能完全同步。這樣說十分抽象，如果你看過新世紀福音戰士（特別是後補的25、26集）就能明白是怎回事。簡單說是人類歷開其肉身，而靈魂容為一體。或者這麼說不太準確，亦可參考劇中所提及的AT Field （Absolute Terror Field）是心靈與心靈間隔閡的外在化。

消除了大家的距離，那麼你快樂時候我能夠同步感受到你的快樂。你想什麼我都知道，像同一個腦一樣。但是獨處也就消失了。再沒有一個人的時候，其實都幾恐怖。沒有讚美人與人此程度的隔閡，因為以生物來看待人的時候，也就沒有什麼特別，我們就生成這樣，沒有完全通感。所以，倒過來應該問，在這隔閡下，我們為了什麼獨處，該怎樣獨處。孤獨不能避免，沒有人能夠完全同時感受到你所感；孤獨好像也不能缺少，每個人都需要獨處的時間。

就這麼拉雜成章，說了一些關於孤獨的東西。

淹沒了的「人於社會」

歐遊開始之後就少寫了。最多是寫遊記。沒有其他的了，政改及最低工資也沒有多寫。政改的內容是十分複雜，涉及的轉折點出奇的多。想寫通局也沒有這能耐。最低工資需要經濟底子，也因此不能寫。

從一個小市民的角度來看這些大事，確實是很痛苦。不能有什麼看法，也不能明白多少。所以，每個論述都只是權力的體現，每個辯論都只係權力的鬥法，真理在哪裡？在政治離個人主觀經驗十萬九千里的時代，不難明白許多人會視政治為少部分人的事。

雖然我自己並無什麼良方去解決此問題（如果這也是個問題），但我只是在近來發現人能有兩套框架去思考自身－個人與社會。個人是個人快樂、個人生活、個人成長。社會向度是一個人於社會的角色。由於絕大部分人生活於社會裏，這個向度是近乎必然存在。而思考人於社會這問題並不等於人一定要關心社會云云，相反是人如何回應社會，而不關心，不理睬也是一種回應。一般而言，人常有第一個向度，如我是否開心，我是否適合這份工，究竟這段愛情出了什麼問題。而第二個向度上，我們缺乏反思的機會，即是不知道我們究竟在怎樣回應人於社會的問題。所以不要遑論我們要反思自己的回應好不好，我們根本對於「社會」這回事還是很懵懂。

教育就是在這兩個向度上的提升。與其說教育是實際知識的傳遞，不如說是在人在反思自我及自己與社會這兩個問題上下功夫。不是要給正確答案，反而是帶出這來兩個問題的存在，提供不同的可能。大學教育實應該包含這兩方面。

當然，我說的或許都只是一種論述。不是真理。（在許久沒有寫之後，留下這一點想法。當是停寫後的一點得著。）

日記

記不起寫過幾多篇以日記作題的文字。也罷，重要的是究竟在頗為公共的空間寫日記是什麼一回事。對於作者來說，這是為了什麼。

今日完成了一個表演，正確來說是數個鋼琴伴奏。依舊失望，很容易的錯，難的也錯。大概是當初狠下決心要為是次表演練琴，然後做到了，但還是錯了而失望。開始反思是否能力問題。懷疑是緊張及懼怕表演時出錯。也想到自己跟主角的關係。不知道，但我很確定我很想繼續彈琴。證明自己的能力也好，無名躁動也好，殘餘的音樂熱誠也好，我覺得既然想做便做好了，就好像昨也寫了一些關於大學四年的文字。已經有段時間沒有寫這個人的事了。雖然題材內容能夠有公共性，但最好選擇了紀錄自己。其實應該寫一些觀察，立一些觀點，提供一些系內行內的資訊，但這些總不能在邊想邊寫成，所以最好做了喜歡的事－書寫自己的經歷。

那麼順手寫下還有什麼能寫的了。究竟大學教育應該教什麼？其實不外乎外與內兩個方向。外是因為人幾乎一定存在於社會，而內是因為人一定要面對自己，反省自己現在或過去。也想提及大學五件事這一樣東西，還有MO（mass orientation）。希望能夠寫埋五件事的其中一樣。

－－－
外遊回來還沒有來得及寫完遊記。所以說旅遊問題無望。其實旅遊除了消費外還能有什麼呢？

其它文字也寫少了，不過將會寫一點讀書筆記來補償。跟隨想隨寫的即興文字說一次再見。

溝通

香港總是有許多含混不清的詞語－缺乏競爭的自由市場，沒有提名權被選權的普選。這些都人寫過，今天只想補回「溝通」一詞，為香港政治改革留一點不太相干的看法。

在媒體裡，普選聯及民主黨是與中央「溝通」。在日常生活裡頭，兩人或以上對話就可算是溝通。但今天我則想借用哲學家哈巴馬斯的溝通行動，來審視民主黨的溝通。選哈氏的原因是單說二人交談就是溝通，那麼對我們為什麼而溝通，如何溝通是沒有啟示的。相反哈巴馬斯提供了一套完整的溝通理論，除了能用來批判，也能創造。

哈巴馬斯在其著作<溝通行動的理論>提出人類語言的最基本目標是溝通。而溝通並非指對話，而是雙方提出一些聽者能批判的申述，聽者可以用「是」與「否」來回答。經過雙方不斷提出的申述，最後大家能夠達成共識。這個就是哈氏的溝通。雖然這套理論是程序式的，並無內容，其應用也不限內容。但哈巴馬斯提出要達成此種行動有其自身的存在規範。規範包括相關的每人都有平等的發言權。規範與其行動本身是為一體。達不成規範就溝通失敗了。

可見哈巴馬斯予以溝通很大的潛力。說這是解決社會問題的方法，甚至是制定道德法則，及小事如二人協商行動也適用。民主黨是否受到哈氏感召用「溝通」爭取民主就不得而知。不過，套哈巴馬斯的理論一看，就發現是次根本不是哈氏的溝通了。民主黨只是是次問題的期中一方，廣大市民應能參與溝通。我同意民主黨可以做代表，但可惜溝通之前並無清晰民意授權。授權並不是指去溝通此行為，而是指溝通的內容，爭取的內容。既然只是代表，又為何不讓市民，至少是他的選民知道內容？這個代理的角色根本虛有其表。事前沒有徵集意見，事後沒有完全披露，究竟這還算溝通與否？如果說是顧全中央的神經，那麼我倒想知道究竟有咩野中央唔講得俾香港人知？

另外，特別一提是否壓後表決一事。一群學者在關鍵時刻竟然只是分析新方案，卻沒有說壓後表決讓大眾討論消化。此作為是否違反了Deliberative Democracy？雖說他們應該不是DD的支持者，但權力來自人民，也不用急著抹殺公眾的討論空間。

所以，與其說是民主黨代其選民或香港人跟中央溝通，不如確實說成民主黨跟中央政府就各自利益溝通，當中的香港人只佔在外緣。當然也不能全怪民主黨，共犯是中央。中央亦可披露，但為何不可？究竟香港人在是次政改的位置去了哪裡了？拆解了溝通之後，並非有破無立。只銷根據哈巴馬斯的溝通理論即可，問題是中共會否這樣溝通？

對於民主黨失望的朋友也不用太激動。畢竟異於共產黨，他們是要經過直選的。在未來的選舉記著這次代理溝通。（講粗口與否其實是另一獨立問題，既然人家堅持講粗口不能講民主，那麼我建議批評民主黨就用最文雅的文字來要求他們交代溝通過程，及違反承諾的事）

－－－
相關文章：
不是天使，也不是魔鬼——青年學者寫在6.23 政改表決日

為真普選立根基 為下一代香港留出路

內窺

做人總有內窺的時候
那鏡穿過迂迴的思緒
到達深處　然後繼續尋找猶豫不決的理由

沒有，看不到行動的因子
沒有，也看不到不動的細胞
在要放棄自由　接受自己的欠缺
投向美好的彼岸時
卻看不到恐懼
因為這傢伙是根據定義而神出鬼沒
所以我一直逃
逃到一個安全的地方
無論是現在　還是將來

對不起
內窺後沒有答案
一切不能向你明言，
不然　也是失敗告終
失望　依然

很久沒有寫了。自從上次的創作。也是沒聲沒息中發表了，不知道有沒有人讀了，也不知道有沒有人喜歡，或得到一種感覺。也沒關係的。（歐世圖寫的是寂寞。）

今天想起一活動。還望大家留意。

一。踩單車到迪欣湖
二。在那裡的7-11食些少東西
三。購入凍啤酒
四。喝。
五。有人同行就吹水，辦讀書會；無人就一個人睇書。
六。踩單車回去。

六月底會做一次。有意同行可留名。

喜歡騎劫那些類公共空間，或還原空間為公共。